As shadows fall, I pass a small cafe where we would dance at night.
And I can't help recalling how it how it felt to kiss and hold you tight

I was born to love her, and I'll never be free.
You'll always be a part of me.
NakedEyes (from DustySpringfield)

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Mondrian

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Volto um instante à “percepção pura” imaginada por Bergson em Matéria e Memória, para fazer sentir o quanto a sua problemática da relação entre matéria e espírito é leibniziana no seu fundo.
É certo que a hipótese de trabalho de Bergson é muito diferente, é pragmática, se assim o quisermos: o corpo vivo é um agente de transformação das coisas, qualquer percepção conduz a uma acção.
Mas o que não é pragmático é que a percepção seja aplicada por Bergson a qualquer ponto material: “quanto mais imediata for a reacção, mais será necessário que a percepção se pareça com um simples contacto e o processo completo de percepção-reacção distingue-se apenas quando da impulsão mecânica seguida de um movimento necessário” (Matéria e Memória).

À medida que se sobe na escala dos seres organizados, observamos que a reacção imediata é atrasada, “impedida” e que essa inibição explica a indeterminação, o imprevisível, a liberdade crescente das acções.
Bergson vê o motivo para a existência desta inibição na extensão e na complexidade dos dispositivos nervosos que se interpõem entre as fibras aferentes (ou sensitivas) e as fibras eferentes (ou motrizes).
O “espelho” complexifica-se, o influxo produzido pode ser filtrado por muitas vias. Passará apenas por uma via e esta será a acção real. Mas muitas outras acções eram possíveis e ficarão inscritas no seu estado virtual.
É assim que a percepção deixa de ser “pura” ou seja instantânea e que a consciência representativa pode nascer dessa reflexão (no sentido óptico) desse “eco”, do influxo sobre o conjunto das outras vias possíveis e ignoradas actualmente, que formam a memória; trata-se apenas de memória imediata, ou hábito; a lembrança será a memória dessa memória.

É assim que, o que se dá um por um, como diz Bergson, “abalo após abalo” no ponto material amnésico, é identificado, condensado, como numa só vibração de alta-frequência, na percepção auxiliada pela memória.
A diferença pertinente entre o espírito e a matéria é o ritmo.
Num “instante” de percepção consciente que é na realidade um bloco indivisível de duração feito de vibração, “a memória condensa uma multiplicidade enorme de abalos que aparecem todos juntos, apesar de sucessivos” (Matéria e Memória, p. 73)
Para encontrar a matéria a partir de uma consciência bastar-nos-ia “dividir de modo ideal esta espessura individida de tempo e dsitinguir nela a multiplicidade desejada dos momentos” (ibid.)

Podemos exemplificar com uma dessas “qualidades segundas” abandonadas pela explicação mecanicista, por exemplo a cor vermelha.
A Ciência vê neste exemplo uma autêntica matéria, reconhece na luz vermelha uma vibração de campo magnético cuja frequência é de 400 triliões de vibrações por segundo.
O olho humano precisa de dois milésimos de segundo para dissociar duas informações no tempo.
Se tivesse que dissociar as vibrações condensadas na percepção do vermelho, seriam necessários vinte e cinco mil anos.
Mas ao sincronizar-se com esse ritmo, deixaria de perceber a cor vermelha, registaria apenas “abalos Puros” diz Bergson.
O indivíduo passaria a ser cada um dos abalos, instante após instante; seria um ponto material “puro” ou “nu”.

Jean François Lyotard, O Inumano, considerações sobre o tempo, Estampa 1990

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I just know that every man I kill, the farther away from home I feel.
Things have taken a turn for the surreal. (Captain Miller)

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Spaceflightnow

As transformações nucleares como as que afectam certos elementos materiais ditos radioactivos ou que ocorrem nesses crisóis de transmutações que são as estrelas ou como as que provocamos com os bombardeamentos e a fissão do núcleo de plutónio ou de urânio 235, essas transformações não só exigiram a longa história das pesquisas físicas, de Descartes a Heisenberg, mas pressupõem um transtorno completo da imagem da matéria.
É com esta imagem invertida, por mais confusa que seja para um espírito tão mal formado quanto o meu, que se mede inevitavelmente, de perto ou de longe, o pensamento contemporâneo.

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A Mecânica de Descartes e a Metafísica precisam apenas de uma substância nua. “A natureza da matéria ou do corpo visto como um todo não consiste no facto de ser uma coisa dura, pesada, colorida ou que toque os nossos sentidos de qualquer outra forma, mas apenas no facto de ter uma substancia longa, larga e profunda” (Princípios da Filosofia, II, p. 4).
Assim é o corpo “substância das coisas materiais”.
A extensão é infinitamente divisível (p. 20) e não é portanto constituída por elementos simples (átomos), não contém nenhum vazio (p.16-18), é homogénea e contínua; é indefinida (p. 21).

Num sentido particular, o corpo é uma parte extensa.

O movimento é a deslocação desse corpo, de uma vizinhança entre dois corpos.
O movimento é apenas relativo a um observador julgado imóvel.
Se bem que não haja diferença substancial entre repouso e movimento.
O movimento não exige nenhuma forma especial, é uma propriedade do móvel, o repouso é uma propriedade diferente.

A Matéria assim recusada, expirada, permanece nesse pensamento violentamente moderno: é a confusão enigmática do outrora, a confusão da vila mal construída, da criança ignorante, cega, do olhar estranho da pequena rapariga amada por René Descartes quando criança.
De tudo o que nos vem por trás, “da frente”. A confusão, o preconceito, são matéria do pensamento, a desordem do passado que ocorre antes de ter sido desejado e concebido, que não sabe o que diz, que se deve traduzir e corrigir sem parar, actual e activo em intuições distintas.
A infância, o inconsciente, o tempo (porque “então” é “agora”), o antigo, são a matéria que o entendimento pretende resolver no acto e na actualidade da intuição instantânea.
Toda a energia pertence ao pensamento, que diz o que diz, que quer o que quer.

A Matéria é o fracasso do pensamento, a sua massa inerte, a estupidez.
Que impaciência, que angústia, no Modernismo cartesiano!

Jean François Lyotard, O inumano, considerações sobre o tempo, Estampa 1990

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É aí, exactamente aí, que me surges demasiado bela para que aceite deixar que me passes ao lado. Linda, quando ousas!...
Piú bella, quando o peito se te empina vagamente ao confronto e o olho te foge adiante.
Bella: fatalmente bella, quando o queixo se te ergue um pouco à frente dos esperados lugares das coisas.
A Loira

Há blogs míticos no pequeno universo da blogosfera lusa. Pelo menos para mim, o XupaCabras é um deles... mas o XC é diferente, é o fascínio da imagem pura. Creio que faz 3 anos algures por aqui (5 de Outubro, como a República?); recomeça pá... se puderes... sem pressas...

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DavidAlexander

Os primeiros vestígios de uma doutrina cosmopolita surgiram na Grécia, com os sintomas de crise nas democracias das cidades.
Os antecedentes podem ser encontrados na exigência de uma lei universal presente em Anaximandro, na razão universal de Heraclito, uma realidade que se contrapõe aos diversos modos do Devir, na lei cósmica de Pitágoras, na Filallelia de Demócrito, que torna possível a vida dos homens em comum, e na nova forma dos sofistas de encararem a relação entre a norma dos costumes e a norma da justiça.
É no âmbito da filosofia Cínica que Diógenes (antes de Sócrates) se define a si mesmo como Cidadão do Mundo (Diógenes de Laertes, VI, 63).

O Cosmopolitismo converteu-se depois numa das constantes fundamentais da doutrina histórica, baseada em Zenão de Cicio, em torno do ano 300 a.C., reprovando não só os elementos municipalistas típicos da História grega, como também a distinção mais ampla entre gregos e bárbaros. Zenão já acentuava que os homens pertencem a uma única grei e estão sujeitos a uma lei comum.
A crise política da Grécia e sua passagem à cultura helenística favoreceram a difusão dos ideais cosmopolitas numa sociedade em que a língua grega deixara de ser expressão de uma nação, para ser “koiné”, um meio de comunicação universal.

Não foi por acaso que o Epicurismo e o Estoicismo viram a filosofia como vida contemplativa, e apoiavam o seu Cosmopolitismo em dois elementos fundamentais:
- na ideia de uma razão universal que regula todas as coisas segundo uma ordem necessária;
- na consciência de que a razão fornece ao Homem normas infalíveis de acção que constituem o Direito natural.
Exaltando os valores intelectuais, distinguiam o sábio dos outros homens, precisamente pela consciência (ou falta dela) da caducidade da pátria e do estado.

Giuseppe Ricuperati in Dicionário de Política/ Norberto Bobbio, Nicola Matteucci e Gianfranco Pasquino, Univ. de Brasília, 12ª ed. 2004

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O caríssimo historiador Rui Tavares, continuou no Público de sábado passado, a sua "cruzada" protectora da modernidade, em relação à terrivel "verdade velha" protagonizada pelo malvado Bento XVI; assim escreveu em tom de western:
"Não se deve discordar de Ratzinger, dizem, porque devemos estar todos unidos escrevendo panfletos contra os malvados religiosos... muçulmanos.(...)
um texto não passa a ser consensual, nem muito menos uma brilhante defesa da liberdade, pelo simples facto de ser atacado "pelo outro lado".
Isto faz lembrar aquele momento dos filmes em que o herói luta contra os mauzões que estão na sua frente, sem reparar que nas suas costas surge um tipo empunhando uma garrafa de whisky já destinada a escaqueirar-se-lhe na moleira.
É aí que a mocinha que estava desmaiada cinco minutos antes, grita: cuidado aí atrás!"

Suponho que aqui, o Bento será o tipo da garrafa e o historiador faz o papel da mocinha salvadora.
Quem sou eu, mísero estudante para ensinar o padre-nosso ao vigário, mas a minha fraqueza obriga-me a lembrar isto:
Saberá o historiador que a “verdade velha” da ICAR, é herdeira do antigo império romano, cujo espírito pouco democrático, era ainda assim racional.
Saberá também que num esforço que ficou para a História como “Concílio Vaticano II”, onde Ratzinger foi protagonista destacado, a ICAR se conciliou com a Modernidade, abandonou dogmas da “verdade velha”, e abriu-se ao Mundo aprofundando a sua essência na raiz original, o Amor de Cristo.
Suponho que o historiador reconhecerá que um padre, para "fazer bem o seu trabalho" como diz, tem sempre de acentuar a Fé da religião professa.
E reconhecerá ainda (tenho esperança) que a diferença entre um sacerdote numa religião aberta à Humanidade (cristão e muçulmano) e um sacerdote de uma religião fechada e eivada de tabus, (cristão ou muçulmano) reside na aceitação, ou não, da racionalidade (científica ou filosófica) como método de pensar e julgar.

Ao ponto dos primeiros entenderem como blasfémia a contradição com a razão, porque está na natureza de Deus (é aliás para mim um indício da Sua Existencia); e de os segundos entenderem como blasfémia, precisamente a própria razão se ela contestar a divindade, porque um Deus omnipotente, pode contradizer-se à vontade sem prestar contas a ninguém.

Assim, o historiador Rui Tavares, talvez não goste de ir á bola com o Bento, ou qualquer outro ser religioso como eu, admito, mas fica-me a questão: estaria à espera que o Papa se esquecesse trazer a Fé à Razão?
E se não estava, então… onde vê a garrafa?

Mas olhe, vire-se para a frente que os “outros” (os da religião fechada) nem é com garrafas que lhe dão.

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